2. Dalla stalla alle stelle: il “deposito della quotidianità”

natività 8Un mio caro amico impersonifica l’oste nel presepe vivente organizzato dalla parrocchia del Duomo e dalla “Società Operaia”  di S. Agata dei Goti (BN). A lui, alla creatrice dei costumi e a tutti quelli che hanno collaborato alla perfetta riuscita dell’evento dedico l’articolo. Giuseppe era oriundo di Betlemme e, se non un genitore, un fratello, almeno un parente anche alla lontana doveva pur averlo in quel villaggio. Non si può pensare che Giuseppe fosse totalmente estraneo a quell’ambiente e, considerando che l’ospitalità era sacra, ci sarebbe stato senz’altro qualcuno disposto ad accogliere lui con la sua sposa gravida in casa propria. Pertanto, “non c’era posto per loro nell’alloggio” va inteso come uno spazio nella casa dell’ospitante riempito di oggetti che andavano spostati, risistemati diversamente per ricavare spazio sufficiente a metterci un pagliericcio, un letto di fortuna che nelle case dei contadini, comunque della gente semplice, povera, è sempre possibile rimediare. Infatti, katalyma è la stanza in cui si possono accumulare oggetti del mestiere, del lavoro nei campi, della pastorizia, insomma del vivere, una sorta di magazzino. In essa può starci addirittura una mangiatoia, scavata nella parete rocciosa, per l’animale domestico che si tiene in casa, come una capretta, una pecora, soprattutto l’asinello (cf. Ab 3,2; Is 1,3). Al massimo, non potendo fare diversamente, si poteva utilizzare quell’anfratto per sistemare il neonato. È stupefacente, dunque, che l’esodo di Dio doveva concludersi in questo alloggio di fortuna, che potrebbe chiamarsi la “stanza secondaria” o meglio il “deposito della quotidianità”. Il Dio che è esodo vuol venire ad abitare dentro la stanza quotidiana, che non è quella principale, quella di rappresentanza, ma quella dove si vive veramente, dove può essere tutto un po’ alla rinfusa, forse confuso, addirittura profuso di peccato e di squallida pochezza, in tutti i sensi. Gesù, infatti, non disdegnerà di andare a casa di Levi il pubblicano (cf. Mt 9,10), di fermarsi da Zaccheo (cf. Lc 19,1-10) e via dicendo[1].

Auguri, Aniello Clemente.

[1] Cf. V. Appella, “Dio fuoriuscito”. L’esodo divino modello dell’esodo umano, in Pontificia Facoltà Teologica dell’Italia Meridionale (Napoli), Il Vangelo nella città. Studi in onore del card. Crescenzio Sepe arcivescovo di Napoli per il 50° di ordinazione presbiterale e 25° di ordinazione episcopale, a cura di C. Manunza – E. Scognamiglio, Il Pozzo di Giacobbe, Trapani 2017, 21-42, qui 39-42.

Advertisements

2. Luce e tenebre: scegliamo la Luce!

natività 6L’opposizione di “luce” e “tenebre” riguarda dunque anche l’uomo: egli scopre sé stesso, la sua grandezza o la sua miseria nel confronto con la persona di Gesù. Scopre di essere la tenebra o di poter essere la luce, di poter essere figlio di Dio in Gesù attraverso la fede in Lui. Così si rivela ciò che veramente l’uomo è. Gesù viene a dividere gli uomini. Egli è il Rivelatore e viene come luce: gli uomini devono prendere posizione di fronte a Lui, non possono non farlo. Infatti «il giudizio è questo: la luce venne nel mondo, ma gli uomini hanno amato più le tenebre che la luce» (Gv 3, 19). C’è però anche la scelta positiva: «A quanti però lo accolsero, diede il potere di diventare figli di Dio» (Gv 1, 12)[1]. Il potere di «diventare figli di Dio» genera una morale giovannea agapico-comunionale, una morale che potenzialmente può definirsi “trinitaria”, in quanto relazionale e riempita dall’Agape[2]. Far partire l’etica dal principio giovanneo di reciprocità nell’agape potrebbe apparire come una “rivoluzione copernicana” per la morale fondamentale. L’etica acquista la dimensione comunitaria anche per la formazione della coscienza. Poiché nell’amore reciproco la vita della Trinità scorre liberamente tra le membra del mistico corpo di Cristo, e attraverso di esso nella società, nell’umanità, ogni realtà viene informata dalla dinamica trinitaria che cambia i criteri di valutazione, cambiando così le motivazioni dell’agire umano. L’essere umano trova la propria identità nella persona di Gesù ed è a partire da Lui che è possibile riconoscere la centralità della persona umana, la sua irriducibile dignità, come misura dell’autenticità e di ogni impegno etico[3]. In Gesù vengono illuminate le tre dimensioni costitutive dell’essere umano: il rapporto di reciprocità con Dio, a cui si affianca quello di reciprocità con gli altri esseri umani, il cui modello diviene l’amore trinitario (Gv 17, 21-22; GS 24), e il rapporto di reciprocità con il creato, del quale l’uomo è il culmine e il custode. L’etica giovannea, cioè il rispondere all’amore di Dio, si realizza così nel fare la sua volontà e questo si concretizza nel comandamento nuovo e nel vivere le relazioni con gli altri. La scelta fondamentale coinvolge tutta la persona nel rapporto con Dio, con gli altri, con il creato e porta alla realizzazione dell’essere stesso e alla sua felicità[4]. Il punto di partenza non è più “l’ordine morale oggettivo”, ma l’esperienza della persona come soggetto storico, che si realizza nella libertà[5]. La libertà è considerata come una componente essenziale dell’uomo: essa “conferisce significato all’esistenza ed è ciò che specifica e contraddistingue l’agire dell’uomo facendolo per ciò stesso agire morale”[6]. Il comandamento nuovo instaura una reciprocità dell’amore che sprigiona una nuova antropologia, dove l’essere persona significa l’essere con[7] e l’essere-rimanere in.

Amare Dio e i fratelli per fare del mondo un nuovo Eden!

Ancora sinceri auguri, Aniello Clemente.

[1] Cf. Y. Simoens, «Il Prologo», in Secondo Giovanni. Una traduzione e un’interpretazione (Testi e commenti), EDB, Bologna 2000, 125-163.

[2] G. Ferraro, Lo Spirito e Cristo nel vangelo di Giovanni, Paideia,  Brescia 1984; L. Kamykowski, «La Trinità nei dialoghi dell’ultima cena (Gv 13-17)», in Nuova Umanità XXIV (2002/2-3)140-141, 163-179.

[3] Cf. I. Sanna, Lantropologia cristiana tra modernità e postmodernità, Queriniana, Brescia 2001, 469.

[4] M. Vidal, Letica cristiana, Borla, Roma 1972, 71-72.

[5] Cf. C. Maccari, «La coscienza come risposta dell’uomo alla chiamata di Dio. Proposta di lettura etico-esistenziale di Gaudium et spes 16», in Convivium Assisiense V (2003/2) 117-149, qui 130.

[6] G. Piana, «Libertà», in Dizionario enciclopedico di Teologia Morale, Paoline, Roma 1981, 658.

[7] Cf. B. Häring, La morale è per la persona. Letica del personalismo cristiano, Paoline, Roma 1973, 58-72.

3. Incarnazione e bellezza: Ognuno di noi è un’opera d’arte!.

natività 5L’arte che anela alla bellezza è un mistero. Certo la vita è una sinfonia di cui possediamo il motivo principale, la natura, con la giostra delle stagioni, vive in intimi accordi con il cielo e il mare. Le stelle ubbidiscono a un’armonia che regge l’universo. Le maree sono regolate dalle diverse fasi della luna. L’amore e il dolore hanno consonanze e dissonanze segrete. E tutto rivela una misteriosa unità profonda ed eterna che si riflette magicamente nel mondo dell’arte. Ma quando la voce, la mano, non può tradurre l’indicibile, l’arte riassume per tutti i popoli e tutti i tempi la speranza di ogni cuore[1]. L’arte cristiana è trasfigurazione del linguaggio estetico e poietico umano nella trasfigurazione del Figlio dell’uomo.[2] Quando il tutto abita il frammento, appare il volto del “bel Pastore”. Bello è, prima di tutto, non tanto la chiesa-edificio, con i suoi tesori d’arte, ma il corpo di Cristo, che è la Chiesa, sua sposa, quando essa vive il primato della carità come “forma ecclesiae”, alla sequela del “bel Pastore” (Gv 10, 11). Credere è l’interminabile lotta per ristabilire il legame fra ciò che Dio ha unito e la cultura dell’uomo divide: lo spirituale e il sensibile, il cielo e la terra, la sapienza e il godimento. “Arte è vedere l’opera di Dio”, diceva Cézanne. L’arte liturgica è vedere Dio all’opera, è “anámnesis”, cioè stabilire un contatto con gli eventi che Cristo ha vissuto nel suo corpo e ha trasmesso al corpo della sua Chiesa[3]. «L’ineffabile è parlato dalle ragioni del cuore agli orecchi, frontalmente, e agli occhi, emblematicamente; e alla corporeità tutta dell’uomo, fatto ad immagine di Dio e rifatto simile al Verbo, che è l’immagine del Padre, immagine divenuta simile all’uomo corporeo con l’incarnazione»[4]. Dio, in Cristo, ci dà l’esempio di che cosa deve essere l’amore per noi[5]. Gesù, sulla croce, nell’atto di morire, ha unito agape ed eros[6]. L’arte cristiana è “via pulchritudinis” non in senso platonico, per cui si comincia con l’eros (desiderio) verso una creatura e poi si sale verso la bellezza divina, ma in senso biblico: Dio è bellezza perché ci ama per primo e senza che ce lo meritiamo. Bello è l’amore gratuito di Dio, che salva in quanto gratuito (agape). È la gratuità che è bella. Bello è il creato in quanto dono di Dio. Bello non è semplicemente ciò che è esteticamente gradevole, ma l’amore che induce l’infinito Bene a consegnarsi alla morte per il bene dell’amato. L’amore di Cristo è catechetico, pedagogico, esemplare, è amore incondizionato: «Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici» (Gv 15, 13). Dio è bello, pulchrum, e il massimo della sua bellezza lo contempliamo nel volto sfigurato di Gesù sulla croce: proprio lì si rivela il volto bello di Dio, perché volto dell’amore.

Ognuno di noi possa diventare il volto dell’Amore, Aniello Clemente.

[1] Salvaneschi, Saper credere, dall’Oglio editore, Milano 141968, 15.

[2] Cf. Valenziano, Scritti di estetica e di poetica, Bologna, Dehoniane, 1999, 255.

[3] Cf. Valenziano, Scritti di estetica e di poetica, 251.

[4] Ibid., 84.

[5] Cf. G. Morandi, Via pulchritudinis. Bellezza. Luogo teologico di evangelizzazione, Paoline, Milano 2009.

[6] Cf. Benedetto XVI, Deus caritas est, Lettera enciclica, 25 dicembre 2005.

Buongiorno amore

Il gelsomino fiorito

 

L’aria d’ottobre sa di un sapore nuovo,

pronta agli uggiosi giorni,

l’anima s’appresta a vivere

una nuova stagione.

Lì, sul muro amico,

ti svegli dal letargo

e pronti a un abbraccio

offri i tuoi steli odorosi.

Or, che mai pria,

il mio cuor danza nell’aria frizzantina,

con tuo effluvio m’inondi,

per farmi sovvenir del bacio,

casto, innamorato,

di cui sei stato silente testimone.